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作者:匡野(中国传媒大学媒体融合与传播国家重点实验室副教授;北京市习近平新时代中国特色社会主义思想研究中心中国传媒大学基地特约研究员)
习近平总书记在十九届中央政治局第二十三次集体学习时强调,要“让收藏在博物馆里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字都活起来,丰富全社会历史文化滋养。”面对迅猛而来的数智化浪潮,中华优秀传统文化传播创新传播持续面临着双重语境的裹挟,既需要在保持文化根基与精神命脉的基础上,呈现新亮点新突破;也需要在全面适应数字化、媒介化、沉浸化传播趋势与规律的过程中,实现文化意涵与新兴媒介技术的创新性融合。
叙事重构:传统文化价值与内涵的现代化演绎
中华文明源远流长、博大精深,既是中华民族独特的精神标识,也是当代中国文化的根基,更是中国文化创新的宝藏。党的十八大以来,以习近平同志为核心的党中央高度重视中华优秀传统文化的传承发展,从布局国家战略资源的高度,从推动中华民族现代化进程的角度,为中华优秀传统文化创造性转化与创新性发展提供了有力的政策支持和良好的环境营造。
与此同时,我们也要认识到,在中华优秀传统文化及相关作品的传播过程中,无论内容导向、主题立意如何,受众层面的文化脱节与认知区隔现象还时有发生。中华优秀传统文化是与中国古代社会人民生活方式、人与自然相处模式、社会组织结构等诸多要素相伴相生相融的特定历史产物,其中饱含着中国古代社会顺天时、重人伦、思集体等多重价值意涵与哲思精髓,在当今时代具有极为重要的传播价值与现实意义,但因其内在的历史性、特殊性与抽象性无法在现代社会文化语境中直引直释直解直用。因此,对于在新时期继承、发展与传播中华优秀传统文化而言,首先需要在充分考量和把握社会文化历史背景变迁与民众关注焦点更迭的基础上,从叙事层面实现中华优秀传统文化价值符号与核心意涵的现代化演绎。
以《只此青绿》系列作品为例,这一传播成功实践的首要之处即在于,创作全程虽紧紧围绕《千里江山图》中“青绿世界”文化符号与核心意涵的挖掘与解读展开,但并未受限止步于此,而是极具创造力、想象力、创新性地采用契合新时代受众审美需求与认知理念的新技术新样态新表达,对其中所蕴含的中华优秀传统文化价值符号与核心意涵进行全新解读与现代演绎。从平面画卷转为立体视听,从静态山水化为动态舞姿,从青绿设色改为服饰光影,从笔墨构图换为镜头叙事,从单向呈现变为双向交互,诸如此等的现代化演绎使得《只此青绿》系列作品在多维跨维传播进程中巧妙实现了古典美学旨趣向现代审美需求的自如切换与自动对齐。
新时期有效开展中华优秀传统文化传播,一方面应借由多重手段强化文化价值符号与核心意涵的视觉冲击力与多维感官交互体验,另一方面在其中加入多层情感元素,通过现代化演绎的方式,将中国古代社会的各类哲学意蕴合理自然地转化为当代民众所喜闻乐见且易于接受的视觉想象与情感体验。
媒介共塑:文化传播场域的融合新建
在如今数字化、智能化、交互化、感官化的媒介环境中,中华优秀传统文化及各类相关作品的传播,应积极尝试在多重媒介向度里协同化、生态化系统布局,建构出全方位、多维度、立体式的多维跨维传播新场域。这一逻辑成立的前提在于,在高强度、快节奏的现代生活裹挟下,绝大多数受众在获取各类内容时,既没有充分的时间和精力,也缺乏必要的兴趣与耐心。“划走易,划回难,口碑高,观者少”成为当下传播的普遍现象,绝大多数普通受众仅通过单一媒介渠道往往难以全面把握作品主题立意与内容意涵的思想性与深刻性。因此,通过多种媒介形式对中华优秀传统文化意涵进行多维度强化展示与传播,无疑能够在最大程度上覆盖受众内容接收的时段、场景与空间,提升受众内容接受的强度、频度与效度,从而产生整体效果与氛围效应。
具体而言,首先,应全面构建跨媒介的内容生态系统,让中华优秀传统文化得以通过多元化多样化的方式被呈现、诠释和传递。《只此青绿》系列作品正是通过舞蹈诗剧、电影、电视综艺、艺术展览、新媒体平台等多重媒介形成了有效的宋代艺术系统化展示与传播。其次,找准传统文化符号与当代社会审美和价值需求的契合点。例如,在《哪吒之魔童脑海》中,哪吒所代表的不再是简单的叛逆符号,而是成长为一个勇敢承担命运的少年英雄,体现了当代社会对个体成长与自我认同的关注。再次,积极运用数字特效技术打造中华优秀传统文化视听新生态,使传统文化意涵得以高效触达青少年受众群体。近年来,《白蛇》《封神》《黑悟空:神话》等系列融媒视听作品凭借炫目的视觉效果,极大地提升了中华优秀传统文化符号的表现力与吸引力。最后,新场域的构建还离不开多元化传播渠道和跨文化传播体系。依托微博、抖音、小红书、B站等社交平台,中华优秀传统文化及相关作品可以全面发起各类趣味挑战活动、传统工艺在线教学、多重话题讨论或创意展示活动等,使受众成为中华优秀传统文化的传播者和创新者,让中华优秀传统文化传播“热起来”“火起来”。
文化认同:文化价值的新样态回归
现如今,中华优秀传统文化要想在新时期获得社会整体层面的广泛认同,不仅依赖于传播形式的焕然翻新与花样频出,同样需要从内在价值层面与受众建立起符合时代性与人民性的深度链接。如近几年广受好评的传统文化类纪录片《我在故宫修文物》,在展现文物修复过程中,深入讲解其中所蕴含的历史故事与文化意涵。跟随文物修复师们的脚步,在故宫场景下开展文物修复工作,广大受众获得了深入探索与认同故宫文化的重要体验,感受到了独特的文化氛围与匠人精神。
如此看来,中华优秀传统文化多维跨维传播的有效实现同样更离不开对文化认同感的新样态构建。一方面,可以通过结合公益活动或主题教育,将传统文化内在意涵与当代社会实践相结合。另一方面,也可以依托博物馆载体,融合多样的地域特色开展以文化为主题的线下活动。通过广泛开展与积极参与更加丰富多彩的文化类活动,可以让广大民众把对文化物件、文化场景、文化人物、文化作品等的喜爱与认同从精神层面转化为行动支持,进一步增强中华优秀传统文化的社会影响力和持久生命力。
未来,中华优秀传统文化的传播不应仅停留在审美层面,更需要通过叙事与情感激发深层次的文化共情与文化认同。让传统文化元素生发的情感触动观众内心对文化延续的关切与期待,这种共鸣的本质是一种对传统文化的感知,更是一种对历史、艺术与当代生活之间关系的深刻体悟。正是这种由情感连接而构建的文化认同,为中华优秀传统文化在当代传播中注入了生生不息的内在动力。
【本文系2026年度中国传媒大学中央高校基本科研业务费专项资金资助项目“主流媒体中国新闻奖融媒新闻获奖作品中的思政话语表达与视听建构”的项目成果,项目编号:CUC26SZ01】
