作者：陈广兴（上海外国语大学文学研究院研究员）

　　在时间颗粒度越来越细化的当下，网络社交平台正悄然涌动着一股怀旧叙事潮流。传统风俗、老街旧巷、民间技艺、节气饮食、旧式器物，经由短视频、文字和互动评论被重新组织和传播。这一怀旧浪潮并非个体情感的偶然涟漪，而是主体在现代时间体验中重拾记忆碎片、重构意义连续性的文化实践。由符号、仪式、文本等形式保存并传承的集体记忆体系，将个人经验与文化传统紧密联结，以内在于个体生命的记忆形式保留了活态文化基因，为数智时代的文化生态建设提供着多维价值。

　　抵制现代性遗忘

　　现代化浪潮重塑了人们的时间感受与认知，这是当今怀旧情怀兴起的根源。“加速”日益成为时代特征，科技加速、生活节奏加速导致时间的异化。被工业改造过的商品化时间，与充满节律感的生命时间截然不同，属于“伪循环时间”，它削弱了人的整体性与完整性。“加速”反映了人在面对有限生命时的焦虑心理，是人意欲消除世界与生命时间之差异的主观策略。现代社会意识的内在变革，催生了其特有的“健忘症”，人们仅有余力保存短时记忆，关心的是未来，青睐的是新颖，这也就必然伴随着对过去的遗忘。

　　在数智技术主导的自动化社会，电子媒介凭借远超于人脑的存储容量，极大地延展了人类的记忆边界。图像化景观社会令人目不暇接，表面上看，云端记忆库的信息量无限扩容，被记录的事物和内容无限繁多，但事实上，数据爆炸反而遮蔽了世界的真实面貌。信息的即时性与碎片化，导致那些具有重要意义的事件被无意识地遗忘。个体生命由此趋于贫乏和麻木，逐渐失去与自我、他人的共鸣关系。

　　记忆是抵制数智技术对时间工业化操控的有效手段。作为人类与生俱来的自然禀赋，记忆处于敞开与变动之中。回忆与遗忘相伴相生，记忆既可长期处于休眠状态，亦可瞬间唤醒，显现出鲜明的主观能动性。记忆根植于鲜活的生活实践，以客观事件与主观想象相融合的方式得以留存，构成了人类认知世界的基础与桥梁。记忆具有再生产印象的能力，人们在回忆时，便进入了在记忆库中提取信息的能动过程，从当下情境、需求与期望出发，对过往经历进行选择与重构。对已有事件的自觉或不自觉的主体性筛选，最终塑造了主体的认知框架与行为范式。

　　记忆是现代社会原子化的孤立个体建立与自我、他人及世界关联的重要方式。共享记忆的生成依托于记忆的参与结构，纪念碑、纪念仪式等公共纪念媒介是产生共享记忆的重要载体。同样，个体的参与和见证也承担了相应的道德和伦理责任，通过讲述、书写与见证等行动，个体得以存有文化记忆，参与人类公共精神世界的修复与建设，从而达到人与世界的同频共振。

　　建构文化主体身份

　　记忆不仅是一种生理现象和个体思维活动，也是产生于人际互动中的社会现象。人的多数回忆是与其他人一起进行的，依赖他人记忆的参照和补充。即便涉及的是独自经历的事件和事物，回忆依然具有集体属性。记忆世界从来都是自我与他人共在的场域，一面是私人化的印象洪流，另一面是集体性的文化背景。因而，回忆本身就是人与自我、他人、世界的沟通过程。

　　从情感角度而言，文化记忆是浓厚关系的栖息地，其中的情感态度影响着集体成员当下的情感结构。文化记忆是具有内部情感驱动力的活态“热回忆”，超越了历史书写“冷回忆”的抽象性。人们在文化怀旧中与历史体验形成共鸣，这保持了生命的内在连续性，创造了人与人之间的情感联结，形成了主体的文化归属感。共享记忆的肯定性体认，使文化认同脱离了概念体系，进入鲜活具体的共同情感经验之中。

　　从认知维度来看，记住是为了知道，知道是为了相信，记忆的伦理就是信念的伦理。怀旧记忆的建构，并不是对过往事件主观任意的简单回溯，而是在文化价值判断的引导下，对那些具有奠基性意义的文化精神的自觉选择。在人们所记得的共同旧日场景这一感性基础上，主体意识得以交互，共同信念得以确认。文化记忆对其成员产生规范性、定型性的效力，使其在潜移默化中获得明辨是非的能力，最终形成自我身份和民族文化的双重认同。

　　从行动层面而言，怀旧记忆始终指向未来，是引导人们主动开创未来的积极记忆。其区别于客观存储记忆之处，在于怀旧记忆是人们精神栖居的功能记忆，能够充分发挥重构性潜能，在与现实的密切关联中激活其潜在的精神力量。文化记忆所承载的地方情感与文化精神，在集体的意识场中被不断唤起、循环流转，既保证了传统文化的鲜活性与历史延续性，又促成了成员在日常生活中的行动一致性，充分彰显中华优秀传统文化的集体化效应。

　　文化记忆的传承

　　文化记忆依赖于文化符号等媒介手段，对过去进行保存、召回与重构。文化记忆的传承媒介包括文字、节日、仪式、纪念碑、博物馆等，这些外置存储空间建构了超越个体生命周期的历时性集体记忆体系，将抽象的文化精神转化为可感知的“记忆之场”，形成跨越千年的社会记忆，塑造了民族文化精神的整体性与独特性，并将思想体系转化为具体的日常文化实践，起到了人际交流与文明传承的功能。

　　从符码维度来看，文字自古被视为最可靠的记忆媒介，被认为可有效抵御时间侵袭。经典文化文本的规范化定型过程，确立了文化记忆的精神内核和传承原则。屈原、李白、杜甫、苏轼、曹雪芹等铸就的中华传统经典文本，为后世建立了记忆的接合性视域，后世通过继承性阐释来实现代际传递，发挥其跨越时空的精神感召力。经典文本既是文脉记忆的载体，又在数字媒介的赋能下持续构筑民族共有精神家园。经典文本使文化记忆的传播超越了时空限制，身处任意时空中的接受者都可通过对文本的研读与阐释，来强化自身与传统文化之间的身份联结与精神归属。

　　在物质空间层面，实体性博物馆的功能是非实体性的，它是民族记忆、地方记忆的储存所，也是当代社会的文化沟通载体。作为存储、激活和传承文化记忆的空间，博物馆达到了功能性、象征性和实在性的内在统一，承载和重建着具有奠基性意义的历史记忆。博物馆的藏品展示恪守公共性原则，紧抓藏品与观众精神交流的契合点，尽力贴近当代观众的文化需求。可听、可视、可感的声音、图片、实物，以直观化的呈现方式来满足观者的求知欲。当下，博物馆、档案馆等传统记忆场域正稳步推动数字化转型，借助VR等技术将存储记忆中的历史数据转化为沉浸式体验，在当代语境中生成新的文化共鸣机制。

　　节日仪式作为周期性、典礼性的社会交往形式，将文化记忆从静态历史记录，转化为活态化、动态化的具身文化实践。节日仪式以集体欢腾的形式，在固定时间节点唤醒人们的民族情怀与家庭情感，强化集体身份认同。文化记忆的凝聚性结构，在节日庆典中以重复模式得以彰显：庆典内部时间次序具有确定性，保证了其性质上的恒定与稳固；每一次庆典都是对上一次的重复，这带来纵向时间上的亘古不变。春节的祭祖、清明的扫墓、端午的赛龙舟、中秋的赏月、重阳的登高等节日仪式，寄寓着感念先人、珍视亲情、祈愿幸福与传承文化的深厚情感。重复仪式的最终目标是实现“现时化”，通过可辨识的行动模式，让传统文化元素获得当代认同，使历史文化内涵重获生命力和时代意义。